Кут Хуми
Мировой учитель, иерарх Храма Озарения в Кашмире
Вознесенный Владыка Кутхуми, прежде занимавший пост Чохана Второго луча мудрости, служит сейчас вместе с Иисусом на посту Мирового Учителя. Этот горячо любимый Владыка является иерархом Храма Озарения в Кашмире, известного так же как Собор Природы, и главой ордена Братьев Золотого Облачения.
Он обучает искусству медитации и науке Слова учеников, находящихся на Втором луче (луче мудрости), чтобы они смогли стать мастерами-психологами для собственной души. Владыка поддерживает фокус в Шигацзе в Тибете, играя на великом органе. Он вдохновляет архитекторов, поэтов и ученых, пробуждая мистическое воспоминание об их собственной душевной гармонии в небесной геометрии и ритме звезд.
Владыка Кутхуми в своем последнем, известном нам воплощении, носил имя Кут Хуми Лал Сингх и был кашмирским брахманом (брамином). Он родился в Пенджабе в начале XIX века в знатной семье брахманов, долгое время проживавшей в Кашмире. Он также известен под именем К.Х. Считается, что он много путешествовал, провел значительное время в Дрездене, Вюрцбурге, Нюрнберге, посещал университет в Оксфорде в 1850 году и учился в Лейпцигском университете в Германии в семидесятых годах XIX века. Во время своего пребывания в Лейпциге в 1975 году Кутхуми познакомился с Густавом Теодором Фехнером – философом и основоположником современного метода психологических исследований.
К.Х. был одним из учителей Е.П.Блаватской, которая являлась иерархическим связующим звеном между Махатмами и западным миром. Е.П.Блаватская видела К.Х. и Морию в физических телах как минимум дважды: в 1870 и 1882 году.
В 1875 году Кут Хуми вместе с Эль Морией основал Теософское общество, руководителем которого была Елена Петровна Блаватская. Учения, данные через Блаватскую Эль Морией, Кут Хуми и другими адептами, открыли древние истины, лежащие в основе как восточных, так и западных религий. Учителя стремились познакомить человечество с духовным братством, которое невидимо трудится, способствуя духовному росту человечества.
На фото: Е.П. Блаватская в окружении адептов (слева направо: Кутхуми, Эль Мория и Сен-Жермен)
В 1875 году Кут Хуми вместе с Эль Морией основал Теософское общество, руководителем которого была Елена Петровна Блаватская. Учения, данные через Блаватскую Эль Морией, Кут Хуми и другими адептами, открыли древние истины, лежащие в основе как восточных, так и западных религий. Учителя стремились познакомить человечество с духовным братством, которое невидимо трудится, способствуя духовному росту человечества.
На фото: Е.П. Блаватская в окружении адептов (слева направо: Кутхуми, Эль Мория и Сен-Жермен)
В период с октября 1881 года по январь 1882 года Кутхуми проходил одну из фаз посвящения в Ашраме Братства (возможно это была Шамбала). Все это время тело его находилось в приспособленной для этой цели старой башне в состоянии «Тонг-па-нги». Е.П.Блаватская в своем письме Холлис Биллингс от 2 октября 1881 года пишет:
Елена Блаватская
Основательница теософического движения
«Кут Хуми, сейчас погрузился в сон на три месяца, чтобы подготовиться во время этого самадхи, или продолжительного транса, к своему посвящению — предпоследнему перед тем как он станет одним из высших адептов... Его тело, холодное и застывшее, лежит сейчас в изолированном прямоугольном каменном здании без окон и дверей, попасть в которое можно по подземному переходу, ведущему из двери в тунг-тинг, или ламасери; дух же К. X. совершенно свободен... Дивное это место, где К. X. лежит в прямоугольной каменной башне. Справа — Гималаи, возле монастыря — прелестное озеро. За телом К. X. присматривает его Коган...» Из того же письма: «Сейчас Мориа живет большей частью вместе с Кут Хуми, у которого есть дом на пути к горам Каракорум, за Ладакхом, находящимся в Малом Тибете и относящемся в настоящее время к Кашмиру. Это большое деревянное строение, похожее на пагоду в китайском стиле, между озером и красивой горой».
Гималаи. Тибетское нагорье и Индо-Гаагская равнина
Из письма Е.И.Рерих Р.Я.Рудзитису
от 16.07.1937г.
«Великий Учитель К.Х. поражает своим необычно высоким ростом, Он даже выше Великого Владыки М. Голова Его напоминает голову Зевса ваятеля Фидия. Величественное спокойствие лица освещается улыбкой, полной блага. Волосы и борода каштановые, глаза темно-синие и цвет кожи золотистый, темнее, нежели у Великого Владыки М».
В 1883 году Дамодар К. Маваланкар видел К.Х. и говорил с ним в Лахоре. Он свидетельствовал:
Дамодар К. Маваланкар
(1857–?) Самый способный и преданный ученик Махатм, живший «в миру» и бывший одним из самых активных сотрудников Теософского общества.
"Позже, в Джамму... мне выпала редкая удача быть посланным и получить позволение посетить священный ашрам, где я провёл несколько дней в благословенном окружении, состоявшем из Гималайских Махатм и их учеников, в существовании которых так сильно сомневаются. Там я встретился не только с моим любимым Гуру Кут Хуми и Учителем полковника Олкотта Морией, но и с несколькими другими Братьями, в том числе с одним из Высших... То есть я не только увидел своего Гуру как живого человека, очень молодого по сравнению с некоторыми другими из этой благословенной компании, но и более того: временами они снисходили даже до бесед со мной. Так, на второй день моего пребывания мне было позволено более часа беседовать с моим Учителем. Когда он с улыбкой спросил меня, почему я так недоуменно смотрю на него, я, в свою очередь, задал ему вопрос: "Как вышло, Учитель, что некоторые члены нашего Общества полагают, что вы совсем старик и что будто они с помощью ясновидения обнаруживали, что вам по внешнему виду далеко за шестьдесят?" В ответ он по-доброму рассмеялся".
Известный теософ, член Теософского Общества Чарльз Ледбитер в 1925 году писал о Кут Хуми:
Чарльз Ледбитер
Член Теософского Общества, один из основателей Либеральной католической церкви
"Учитель Кут Хуми носит тело кашмирского брахмана, и цвет кожи его так же светел, как у обыкновенного англичанина. И у него волнистые волосы, а глаза его голубые и полные радости и любви. Волосы и борода у него каштановые, а когда попадает на них солнце, они блестят золотыми искорками. Его лицо довольно трудно описать, потому что улыбка постоянно меняет его выражение; нос его изящен, а большие глаза удивительно живого голубого цвета."
По словам Ледбитера, Учителя М. и К. Х. занимают дома на противоположных сторонах узкой ложбины, склоны которой покрыты соснами, а на дне протекает маленький ручей.
Библиотека в доме К. Х. — это большая комната, содержащая тысячи томов. Многие из них — современные европейские произведения. Наверху же — открытые полки для манускриптов. Учитель — подготовленный лингвист и, «помимо большой английской учёности», основательно знает французский и немецкий языки. В библиотеке есть пишущая машинка, подаренная одним из учеников.
Ч. Ледбитер писал, что в сравнительно недавние времена многие из махатм были известными историческими персонажами. Например, К. Х. появлялся в Европе как философ Пифагор. До этого он был египетским жрецом Сартоном, а ещё в одном рождении — главным жрецом храма в Агаде, в Малой Азии, где был «убит варварами, напавшими с холмов». Тогда он «вернул жизнь телу утонувшего рыбака, и в этом теле отправился в Персию, где оказал значительную помощь последнему из Зороастров в основании современной формы маздеанской религии». Позднее он был фламином — жрецом Юпитера в Риме, а ещё позже Нагарджуной, великим буддийским философом. Ледбитер утверждает, что почти всегда К. Х. был или жрецом, или учителем.
Библиотека в доме К. Х. — это большая комната, содержащая тысячи томов. Многие из них — современные европейские произведения. Наверху же — открытые полки для манускриптов. Учитель — подготовленный лингвист и, «помимо большой английской учёности», основательно знает французский и немецкий языки. В библиотеке есть пишущая машинка, подаренная одним из учеников.
Ч. Ледбитер писал, что в сравнительно недавние времена многие из махатм были известными историческими персонажами. Например, К. Х. появлялся в Европе как философ Пифагор. До этого он был египетским жрецом Сартоном, а ещё в одном рождении — главным жрецом храма в Агаде, в Малой Азии, где был «убит варварами, напавшими с холмов». Тогда он «вернул жизнь телу утонувшего рыбака, и в этом теле отправился в Персию, где оказал значительную помощь последнему из Зороастров в основании современной формы маздеанской религии». Позднее он был фламином — жрецом Юпитера в Риме, а ещё позже Нагарджуной, великим буддийским философом. Ледбитер утверждает, что почти всегда К. Х. был или жрецом, или учителем.
В своей книге «Учителя и Путь» Ч.Ледбитер приводит некоторые подробности уединенной жизни своего Учителя в Тибете:
«...Иногда он сидит в своем большом кресле, и, когда его люди видят его там, они знают, что ему нельзя мешать; они не знают в точности, что он делает, но они полагают, что он находится в состоянии самадхи. Тот факт, что жители Востока понимают этот вид медитации и уважают его, является, быть может, одной из причин, почему адепты предпочитают жить на Востоке, а не на Западе.
Таким образом, у нас получается впечатление, что большую часть дня Учитель спокойно сидит и, как мы сказали бы, медитирует; но в то время как с виду он спокойно отдыхает, в действительности он занят напряжённой работой на высших планах, манипулируя различными силами природы и изливая самые разные влияния одновременно на тысячи душ, ведь адепты – самые занятые люди в мире. Тем не менее, Учитель выполняет множество работы и на физическом плане – у него есть музыкальные сочинения, он пишет заметки и документы для разных целей. Он также весьма интересуется ростом физических наук, хотя это является, главным образом, специальностью одного из прочих Великих Учителей Мудрости.
Время от времени Учитель Кут Хуми выезжает на большой гнедой лошади, и иногда, когда у них есть совместная работа, его сопровождает Учитель Морья, который всегда ездит на великолепном белом коне. Наш Учитель регулярно посещает некоторые из монастырей, предпринимая иногда длительную поездку в уединенный монастырь на холмах. Поездки по делам являются как будто его главным физическим упражнением, но иногда Он гуляет с Учителем Джуал Кхулом, живущим в небольшой хижине, которую он построил собственными руками, совсем неподалеку от большого утеса, с которого открывается вид на озеро.
Иногда наш Учитель играет на органе, находящемся в большой комнате его дома. Орган этот сделан в Тибете под его руководством и представляет собой комбинацию фортепиано и органа с клавиатурой, которая применяется у нас на Западе. На нем Учитель может исполнять всю западную музыку… Посредством магнетизма он привел его в связь с гандхарвами, или дэвами музыки, так что они помогают ему, когда он играет, и таким образом он получает комбинации звуков, никогда не слыханные на физическом плане, причем получается эффект музыки, производимый самим органом, как бы с аккомпанементом струнных и духовых инструментов.
Каждое утро несколько человек – не ученики, а скорей, последователи приходят к дому Учителя и сидят на веранде и возле неё. Иногда он ведет с ними небольшую беседу вроде маленькой лекции; но чаще он занят своей работой и не уделяет им внимания, кроме ласковой улыбки, и они, по-видимому, одинаково удовлетворяются этим. Очевидно, что они приходят с целью посидеть в его ауре и выразить ему свое почтение. Иногда Он принимает пищу в их присутствии, сидя на веранде, окруженный толпой этих тибетцев и прочих людей, сидящих на земле со скрещенными ногами, но обычно он ест один за столом в своей комнате. Возможно, что он соблюдает правило буддийских монахов и не употребляет пищи после полудня – я не помню, чтобы видел его вкушающим пищу вечером; возможно даже, что он и не каждый день нуждается в пище».
Таким образом, у нас получается впечатление, что большую часть дня Учитель спокойно сидит и, как мы сказали бы, медитирует; но в то время как с виду он спокойно отдыхает, в действительности он занят напряжённой работой на высших планах, манипулируя различными силами природы и изливая самые разные влияния одновременно на тысячи душ, ведь адепты – самые занятые люди в мире. Тем не менее, Учитель выполняет множество работы и на физическом плане – у него есть музыкальные сочинения, он пишет заметки и документы для разных целей. Он также весьма интересуется ростом физических наук, хотя это является, главным образом, специальностью одного из прочих Великих Учителей Мудрости.
Время от времени Учитель Кут Хуми выезжает на большой гнедой лошади, и иногда, когда у них есть совместная работа, его сопровождает Учитель Морья, который всегда ездит на великолепном белом коне. Наш Учитель регулярно посещает некоторые из монастырей, предпринимая иногда длительную поездку в уединенный монастырь на холмах. Поездки по делам являются как будто его главным физическим упражнением, но иногда Он гуляет с Учителем Джуал Кхулом, живущим в небольшой хижине, которую он построил собственными руками, совсем неподалеку от большого утеса, с которого открывается вид на озеро.
Иногда наш Учитель играет на органе, находящемся в большой комнате его дома. Орган этот сделан в Тибете под его руководством и представляет собой комбинацию фортепиано и органа с клавиатурой, которая применяется у нас на Западе. На нем Учитель может исполнять всю западную музыку… Посредством магнетизма он привел его в связь с гандхарвами, или дэвами музыки, так что они помогают ему, когда он играет, и таким образом он получает комбинации звуков, никогда не слыханные на физическом плане, причем получается эффект музыки, производимый самим органом, как бы с аккомпанементом струнных и духовых инструментов.
Каждое утро несколько человек – не ученики, а скорей, последователи приходят к дому Учителя и сидят на веранде и возле неё. Иногда он ведет с ними небольшую беседу вроде маленькой лекции; но чаще он занят своей работой и не уделяет им внимания, кроме ласковой улыбки, и они, по-видимому, одинаково удовлетворяются этим. Очевидно, что они приходят с целью посидеть в его ауре и выразить ему свое почтение. Иногда Он принимает пищу в их присутствии, сидя на веранде, окруженный толпой этих тибетцев и прочих людей, сидящих на земле со скрещенными ногами, но обычно он ест один за столом в своей комнате. Возможно, что он соблюдает правило буддийских монахов и не употребляет пищи после полудня – я не помню, чтобы видел его вкушающим пищу вечером; возможно даже, что он и не каждый день нуждается в пище».
Письма Эль Мории и Кутхуми к ученикам, причастным Теософскому движению, опубликованы в "Письмах Махатм" и других книгах. Некоторые из этих писем хранятся в отделе рукописей Британского музея.
В конце XIX века Кутхуми достиг высоких уровней духовного развития и стал Вознесенным Владыкой, просветленным духовным существом, единым с Богом. В пятидесятых годах XX века он начал работу с Марком Л. Профетом, а позднее с Элизабет Клэр Профет с целью опубликования своих наставлений через Саммит Лайтхауз.
В конце XIX века Кутхуми достиг высоких уровней духовного развития и стал Вознесенным Владыкой, просветленным духовным существом, единым с Богом. В пятидесятых годах XX века он начал работу с Марком Л. Профетом, а позднее с Элизабет Клэр Профет с целью опубликования своих наставлений через Саммит Лайтхауз.
Некоторые из воплощений Кутхуми.
- Фараон Тутмос III(около 1567 года до н. э.)
- Эфалид, Евфорб, Гермотим, ПиррДревняя Греция
- Пифагор(ок. 582-ок. 507 гг. до н.э.)
- Валтасар~7 г. до н.э.
- Франциск Ассизский(около 1181-1226)
- Шах Джахан(1592-1666)
Фараон Тутмос III
В воплощении Фараоном Тутмосом III (около 1567 года до н. э.), пророком и верховным жрецом, он расширил Египетское царство, присоединив к нему большую часть Ближнего Востока. Наиболее значимая его победа была одержана в битве у горы Кармел. Там он провел всех своих воинов гуськом через узкий проход Мегиддо, внезапно напал на армию, собранную 330 мятежными азиатскими правителями, и разбил ее. Это был дерзкий маневр, против которого выступали все перепуганные военачальники фараона. Один Тутмос был уверен в успехе своего плана и скакал впереди армии, держа над головой образ Амона-Ра — Бога Солнца, обещавшего ему победу.
Пифагор
В шестом столетии до н. э.( ок. 582-ок. 507 гг. до н.э.) Кутхуми был греческим философом Пифагором, «светловолосым самосским мудрецом», коего считали сыном Аполлона.
Помимо всего прочего у него был особый дар помнить все свои предыдущие воплощения. Вот что об этом пишут античные авторы: «...О себе он говорил (по словам Гераклида Понтийского), что некогда он был Эфалидом и почитался сыном Гермеса; и Гермес предложил ему на выбор любой дар, кроме бессмертия, а он попросил оставить ему и живому и мертвому память о том, что с ним было. Поэтому и при жизни он помнил обо всем, и в смерти сохранил ту же память. В последствии времени он вошел в Евфорба, был ранен Менелаем; и Евфорб рассказывал, что он был когда-то Эфалидом, что получил от Гермеса его дар, как странствовала его душа, в каких растениях и животных она оказывалась, что претерпела она в Аиде и что терпят там остальные души. После смерти Евфорба душа его перешла в Гермотима, который, желая доказать это, явился в Бранхиды и в храме Аполлона указал щит, посвященный богу Менелаем, – отплывая от Трои, говорил он, Менелай посвятил Аполлону этот щит, а теперь он уже весь прогнил, оставалась только обделка из слоновой кости. После смерти Гермотима он стал Пирром, делосским рыбаком, и по-прежнему все помнил, как он был сперва Эфалидом, потом Евфорбом, потом Гермотимом, потом Пирром. А после смерти Пирра он стал Пифагором и тоже сохранил память обо всем вышесказанном».
Рассказывают также и о том, как он безошибочно предсказывал землетрясения, быстро останавливал повальные болезни, отвращал ураганы и градобития, укрощал реки и морские волны, чтобы они открыли легкий переход ему и спутникам. Еще юношей Пифагор общался с учеными и жрецами, стремясь найти научное подтверждение внутреннему закону, который был открыт ему во время медитации на Деметру, Мать Земли. Поиски великого синтеза истины привели его в Палестину, затем в Аравию, Индию и, наконец, в храмы Египта, где он завоевал доверие мемфисских жрецов и со временем был допущен к мистериям Изиды в Фивах.
Когда около 529 г. до н. э. азиатский полководец Камбиз вероломно вторгся в Египет, Пифагор был изгнан в Вавилон, где пророк Даниил служил советником царя. Здесь раввины открыли ему сокровенные учения о Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ, данные Моисею. Волхвы-зороастрийцы обучали его музыке, астрономии и священной науке призывов. По истечении двенадцати лет Пифагор покинул Вавилон и основан братство посвященных в Кротоне — оживленном дорийском портовом городе (ныне это юг Италии). Его «город избранных» был школой мистерий Великого Белого Братства.
В Кротоне тщательно отобранные мужчины и женщины следовали философии, основанной на математическом выражении универсального закона, отображенного в музыке, ритме и гармонии образа жизни, характеризующегося высокой дисциплиной. После пятилетнего испытания строгим молчанием пифагорейские «математики» проходили серию посвящений, развивая интуитивные способности сердца, благодаря которым сын или дочь Бога могли стать, как говорится в «Золотых Стихах» Пифагора, «бессмертным дивным Богом».
Пифагор давал свои наставления, скрытый от взоров учеников, говоря языком символов, полностью понятным лишь самым продвинутым посвященным. Наиболее важной темой его наставлений было основополагающее понимание того, что число является как формой, так и сутью творения. Он сформулировал основные положения евклидовой геометрии и развил астрономические представления, впоследствии приведшие к теории Коперника. Согласно хроникам, две тысячи жителей Кротоны оставили свой привычный образ жизни и собрались в пифагорейской общине под мудрым руководством Совета Трехсот — административного, научного, религиозного ордена, который впоследствии имел большой политический вес в Великой Греции.
Пифагору — «неутомимому адепту» — было девяносто лет, когда Силон, которому было отказано в приеме в школу таинств, организовал жестокое преследование философа. Представ перед судом Кротона, Силон вслух читал тайную книгу Пифагора «Hieros Logos» (Святое Слово), искажая и высмеивая учение. Когда Пифагор и сорок ведущих членов ордена собрались на совет, Силон поджег здание, и все, кто находился там, за исключением двух человек, погибли. В результате этого община распалась, и большая часть учения была утеряна. Тем не менее учитель оказал влияние на многих великих философов, включая Платона, Аристотеля, Августина, Фому Аквинского и Френсиса Бэкона.
Помимо всего прочего у него был особый дар помнить все свои предыдущие воплощения. Вот что об этом пишут античные авторы: «...О себе он говорил (по словам Гераклида Понтийского), что некогда он был Эфалидом и почитался сыном Гермеса; и Гермес предложил ему на выбор любой дар, кроме бессмертия, а он попросил оставить ему и живому и мертвому память о том, что с ним было. Поэтому и при жизни он помнил обо всем, и в смерти сохранил ту же память. В последствии времени он вошел в Евфорба, был ранен Менелаем; и Евфорб рассказывал, что он был когда-то Эфалидом, что получил от Гермеса его дар, как странствовала его душа, в каких растениях и животных она оказывалась, что претерпела она в Аиде и что терпят там остальные души. После смерти Евфорба душа его перешла в Гермотима, который, желая доказать это, явился в Бранхиды и в храме Аполлона указал щит, посвященный богу Менелаем, – отплывая от Трои, говорил он, Менелай посвятил Аполлону этот щит, а теперь он уже весь прогнил, оставалась только обделка из слоновой кости. После смерти Гермотима он стал Пирром, делосским рыбаком, и по-прежнему все помнил, как он был сперва Эфалидом, потом Евфорбом, потом Гермотимом, потом Пирром. А после смерти Пирра он стал Пифагором и тоже сохранил память обо всем вышесказанном».
Рассказывают также и о том, как он безошибочно предсказывал землетрясения, быстро останавливал повальные болезни, отвращал ураганы и градобития, укрощал реки и морские волны, чтобы они открыли легкий переход ему и спутникам. Еще юношей Пифагор общался с учеными и жрецами, стремясь найти научное подтверждение внутреннему закону, который был открыт ему во время медитации на Деметру, Мать Земли. Поиски великого синтеза истины привели его в Палестину, затем в Аравию, Индию и, наконец, в храмы Египта, где он завоевал доверие мемфисских жрецов и со временем был допущен к мистериям Изиды в Фивах.
Когда около 529 г. до н. э. азиатский полководец Камбиз вероломно вторгся в Египет, Пифагор был изгнан в Вавилон, где пророк Даниил служил советником царя. Здесь раввины открыли ему сокровенные учения о Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ, данные Моисею. Волхвы-зороастрийцы обучали его музыке, астрономии и священной науке призывов. По истечении двенадцати лет Пифагор покинул Вавилон и основан братство посвященных в Кротоне — оживленном дорийском портовом городе (ныне это юг Италии). Его «город избранных» был школой мистерий Великого Белого Братства.
В Кротоне тщательно отобранные мужчины и женщины следовали философии, основанной на математическом выражении универсального закона, отображенного в музыке, ритме и гармонии образа жизни, характеризующегося высокой дисциплиной. После пятилетнего испытания строгим молчанием пифагорейские «математики» проходили серию посвящений, развивая интуитивные способности сердца, благодаря которым сын или дочь Бога могли стать, как говорится в «Золотых Стихах» Пифагора, «бессмертным дивным Богом».
Пифагор давал свои наставления, скрытый от взоров учеников, говоря языком символов, полностью понятным лишь самым продвинутым посвященным. Наиболее важной темой его наставлений было основополагающее понимание того, что число является как формой, так и сутью творения. Он сформулировал основные положения евклидовой геометрии и развил астрономические представления, впоследствии приведшие к теории Коперника. Согласно хроникам, две тысячи жителей Кротоны оставили свой привычный образ жизни и собрались в пифагорейской общине под мудрым руководством Совета Трехсот — административного, научного, религиозного ордена, который впоследствии имел большой политический вес в Великой Греции.
Пифагору — «неутомимому адепту» — было девяносто лет, когда Силон, которому было отказано в приеме в школу таинств, организовал жестокое преследование философа. Представ перед судом Кротона, Силон вслух читал тайную книгу Пифагора «Hieros Logos» (Святое Слово), искажая и высмеивая учение. Когда Пифагор и сорок ведущих членов ордена собрались на совет, Силон поджег здание, и все, кто находился там, за исключением двух человек, погибли. В результате этого община распалась, и большая часть учения была утеряна. Тем не менее учитель оказал влияние на многих великих философов, включая Платона, Аристотеля, Августина, Фому Аквинского и Френсиса Бэкона.
Валтасар
Кутхуми был Валтасаром, одним из трех волхвов, последовавших за звездой Присутствия Младенца-Мессии, он – царь Эфиопии принес Христу — вечному Высшему Жрецу сокровище своего царства – дар ладана.
Франциск Азисский
В воплощении Франциском Ассизским (около 1181-1226) этот божественный нищий, отказавшийся от семьи и богатств и обручившийся с «госпожой Нищетой», жил среди бедняков и прокаженных, обретя несказанную радость в подражании состраданию Христа.
Франциск (Франческо) Бернардоне родился в 1181 (или 1182) году в Ассизи в семье торговца тканями и провел свою юность беззаботно и весело. В 24 года он услышал в церкви святого Дамиана голос Христа, призвавший его к служению, – по крайней мере, так рассказывают составители его житий. Юноша оставил семью и начал жить в бедности, ухаживать за прокаженными и восстанавливать разрушенные церкви. 24 февраля 1209 году, преклонив колени на мессе в день св. Матфея, он услышал, как священник читает евангелие Иисуса и указание Господа своим апостолам идти и проповедовать. Франциск вышел из церкви и начал наставлять в вере и обращать людей. Среди них была и благородная дама по имени Клара, которая вскоре ушла из дома, одевшись, как Христова невеста, и пришла к Франциску, прося позволения вступить в орден нищенствующих. В одной из многочисленных легенд о жизни Франциска и Клары дается описание их трапезы в Санта Мария дель Анджели, где Франциск с такой любовью говорил о Боге, что все с упоением слушали его. В это время жители деревни заметили, что монастырь и лес горят. Бросившись тушить пожар, они увидели небольшую группу людей с воздетыми к небу руками, окруженных сияющим светом.
Господь открыл Франциску божественное Присутствие в «брате-солнце» и в «сестре-луне» и наградил его за преданность стигматами распятого Христа. Молитва Святого Франциска известна во всем мире, ее читают люди, принадлежащие к любой религии:
Франциск (Франческо) Бернардоне родился в 1181 (или 1182) году в Ассизи в семье торговца тканями и провел свою юность беззаботно и весело. В 24 года он услышал в церкви святого Дамиана голос Христа, призвавший его к служению, – по крайней мере, так рассказывают составители его житий. Юноша оставил семью и начал жить в бедности, ухаживать за прокаженными и восстанавливать разрушенные церкви. 24 февраля 1209 году, преклонив колени на мессе в день св. Матфея, он услышал, как священник читает евангелие Иисуса и указание Господа своим апостолам идти и проповедовать. Франциск вышел из церкви и начал наставлять в вере и обращать людей. Среди них была и благородная дама по имени Клара, которая вскоре ушла из дома, одевшись, как Христова невеста, и пришла к Франциску, прося позволения вступить в орден нищенствующих. В одной из многочисленных легенд о жизни Франциска и Клары дается описание их трапезы в Санта Мария дель Анджели, где Франциск с такой любовью говорил о Боге, что все с упоением слушали его. В это время жители деревни заметили, что монастырь и лес горят. Бросившись тушить пожар, они увидели небольшую группу людей с воздетыми к небу руками, окруженных сияющим светом.
Господь открыл Франциску божественное Присутствие в «брате-солнце» и в «сестре-луне» и наградил его за преданность стигматами распятого Христа. Молитва Святого Франциска известна во всем мире, ее читают люди, принадлежащие к любой религии:
«Господи, сделай меня орудием своего мира, там, где ненависть, дай мне сеять любовь, где обида – прощение, где сомнение –веру, где отчаяние – надежду, где тьма – свет, где скорбь – радость.
О, Божественный Владыка, сделай так, чтобы я не столько искал утешения, сколько утешал; не столько искал понимания, сколько понимал; не столько стремился быть любимым, сколько любил. Ибо отдавая, мы получаем, прощая, получаем прощение сами, и умирая, рождаемся к жизни вечной".
О, Божественный Владыка, сделай так, чтобы я не столько искал утешения, сколько утешал; не столько искал понимания, сколько понимал; не столько стремился быть любимым, сколько любил. Ибо отдавая, мы получаем, прощая, получаем прощение сами, и умирая, рождаемся к жизни вечной".
Шах Джахан
Воплотившись Шахом Джаханом (1592-1666), императором Индии из династии Моголов, он низложил продажное правительство своего отца Джахангира и частично восстановил благородную этику своего деда Акбара Великого. Во время его просвещенного правления величие Моголов достигло апогея, и Индия пришла к золотому веку в искусстве и архитектуре. Деньги из имперской казны Шах Джахан тратил на музыку, живопись и строительство величественных монументов, мечетей, общественных зданий по всей Индии, часть которых сохранилась по сей день.
Знаменитый Тадж Махал — «чудо из чудес, последнее чудо мира» — был построен как гробница любимой жены шаха, Мумтаз-Махал. Она правила вместе с ним, почти как равная, и умерла в 1631 году, дав жизнь их четырнадцатому ребенку. Шах Джахан ничего не пожалел, воздвигая памятник, «столь же прекрасный, как и она». Он является символом Материнского принципа и прославляет вечную любовь императора к Мумтаз.
Знаменитый Тадж Махал — «чудо из чудес, последнее чудо мира» — был построен как гробница любимой жены шаха, Мумтаз-Махал. Она правила вместе с ним, почти как равная, и умерла в 1631 году, дав жизнь их четырнадцатому ребенку. Шах Джахан ничего не пожалел, воздвигая памятник, «столь же прекрасный, как и она». Он является символом Материнского принципа и прославляет вечную любовь императора к Мумтаз.
Шигацзе, Тибет
В своем последнем воплощении адепт Кутхуми вел уединенный образ жизни; остались лишь краткие свидетельства о его словах и делах. Многие годы он провел в уединении в ламаистском монастыре в Шигацзе (Тибет), где его связь с внешним миром включала наставления, посланные по почте некоторым из его преданных учеников.
Кутхуми совершил вознесение в конце девятнадцатого столетия.
В фокусе своей эфирной обители над Шигацзе в Тибете Кутхуми играет на великом органе, извлекая космическую гармонию священными огнями своего сердца. Этой небесной музыкой он шлет по всему планетарному телу исцеление и мир душам, совершающим называемый «смертью» переход из физического плана в более высокие октавы. Космическое излучение, изливающееся через этот орган, столь сильно (ибо инструмент настроен на музыку сфер), что души вытягиваются из астрального плана, будто следуя за флейтистом-крысоловом.* Таким образом, благодаря великой любви этого Брата Золотого Облачения тысячи душ были притянуты в обители Владык. Те, кто видит Кутхуми в момент перехода, часто обретают покой, думая, что видели Владыку Иисуса, — столь сильно Иисус и Кутхуми похожи друг на друга в поклонении Христу и проявлении Христо-качеств.
Кутхуми известен как Мастер-психолог; ему поручено помогать чела в разрешении их психологических проблем. 27 января 1985 года он объявил о диспенсации от Господа Майтрейи: «Эта диспенсация является заданием мне — работать с каждым из вас индивидуально для обретения вами физического здоровья и исцеления вашей психики, помогая быстро добраться до причины и сердцевины болезни физической, а также духовной и эмоциональной, чтобы более не было ни неудач, ни потворства своим слабостям и, уж конечно, двух шагов вперед и одного назад».
Кутхуми дал ключ к пониманию нашей психологии в учении о страже порога и об электронном поясе. Моментумы нетрансмутированной кармы на орбите вокруг «ядра» синтетического «я» (или плотского ума) формируют то, что похоже на «электронный пояс» искаженной энергии вокруг нижней части физического тела человека. Начинаясь на уровне солнечного сплетения и опускаясь в виде негативной спирали ниже уровня ног, этот конгломерат человеческого творения образует плотное силовое поле, по форме напоминающее литавру. Электронный пояс, к которому относятся области подсознания и бессознательного, содержит записи неискупленной кармы всех воплощений. В центре этого водоворота нетрансмутированной энергии находится сознание анти-«я», персонифицированное в страже порога, который должен пасть прежде, чем индивидуум сможет достигнуть полноты Христобытия.
Кутхуми дает учение, которое содержит важный ключ для духовного пути: «Самым важным в любом вашем опыте является не то, с чем вы столкнулись на пути, а ваша реакция на произошедшее. Ваша реакция определяет, какое место вы занимаете на лестнице достижений. Ваша реакция позволяет нам действовать или не действовать. Ваша реакция показывает нам, насколько созрел в вас плод, являющийся результатом всего нашего обучения, любви, поддержки, а также дисциплины...
Итак, начиная с этого часа, если вы призовете меня и примете в своем сердце твердое решение превзойти прежнее «я», я буду наставлять вас через ваше сердце или какого-либо вестника, которого пошлю вам. Посему внимайте голосам — не астральным, но физическим — и наблюдайте за ходом событий... Так я прихожу — во многих обличьях».
Кутхуми известен как Мастер-психолог; ему поручено помогать чела в разрешении их психологических проблем. 27 января 1985 года он объявил о диспенсации от Господа Майтрейи: «Эта диспенсация является заданием мне — работать с каждым из вас индивидуально для обретения вами физического здоровья и исцеления вашей психики, помогая быстро добраться до причины и сердцевины болезни физической, а также духовной и эмоциональной, чтобы более не было ни неудач, ни потворства своим слабостям и, уж конечно, двух шагов вперед и одного назад».
Кутхуми дал ключ к пониманию нашей психологии в учении о страже порога и об электронном поясе. Моментумы нетрансмутированной кармы на орбите вокруг «ядра» синтетического «я» (или плотского ума) формируют то, что похоже на «электронный пояс» искаженной энергии вокруг нижней части физического тела человека. Начинаясь на уровне солнечного сплетения и опускаясь в виде негативной спирали ниже уровня ног, этот конгломерат человеческого творения образует плотное силовое поле, по форме напоминающее литавру. Электронный пояс, к которому относятся области подсознания и бессознательного, содержит записи неискупленной кармы всех воплощений. В центре этого водоворота нетрансмутированной энергии находится сознание анти-«я», персонифицированное в страже порога, который должен пасть прежде, чем индивидуум сможет достигнуть полноты Христобытия.
Кутхуми дает учение, которое содержит важный ключ для духовного пути: «Самым важным в любом вашем опыте является не то, с чем вы столкнулись на пути, а ваша реакция на произошедшее. Ваша реакция определяет, какое место вы занимаете на лестнице достижений. Ваша реакция позволяет нам действовать или не действовать. Ваша реакция показывает нам, насколько созрел в вас плод, являющийся результатом всего нашего обучения, любви, поддержки, а также дисциплины...
Итак, начиная с этого часа, если вы призовете меня и примете в своем сердце твердое решение превзойти прежнее «я», я буду наставлять вас через ваше сердце или какого-либо вестника, которого пошлю вам. Посему внимайте голосам — не астральным, но физическим — и наблюдайте за ходом событий... Так я прихожу — во многих обличьях».
Подготовлено по материалам:
Марк и Элизабет Профет «Владыки и их обители»;
Марк и Элизабет Профет «Владыки и их обители»;