Бабаджи
Бабаджи (Махаватар Бабаджи, Шри Бабаджи, Бабаджи Махарадж) – великий индуистский святой, обладавший неограниченными чудесными способностями.
В Х1Х веке Махаватар Бабаджи основал крийя йогу - направление йоги, раскрывающее чакры с помощью дыхательных упражнений и передал её Лахири Махасайе в 1861 году, который распространил её в Индии.

Все ученические линии крийя йоги исходят от Бабаджи. Самая известная из них: Махаватар Бабаджи- Лахири Махасайя- Свами Шри Юктешвар – Парамаханса Йогананда.
В ХХ веке в 1970 году Бабаджи в теле молодого человека появился в пещере близ деревушки Хайдакхан, что находится у подножия Гималаев, в районе Кумаон. Шри Хайдакхан Вале Баба, как в то время называли Бабаджи, провёл 14 лет (с 1970 по 1984) своего пребывания на Земле, посвятив их служению людям, в ашраме.

В первое время Бабаджи жил, сидя в медитации по нескольку часов, практически не разговаривая и только поднимая правую руку для благословения, когда люди совершали у его ног пранам (простирание). И только спустя время он стал более близко общаться с людьми.
Бабаджи основал свой ашрам в том месте, где он появился, у подножия Гималаев близ горы Кайлас – в священном месте рождения и подвижничества многих индийских святых.

По благословению Бабаджи люди со всего мира приехали, чтобы сделать это место процветающим и счастливым, чтобы «перенести красоту с Небес на землю». За довольно короткое время склон горы был превращён в ровную площадку, возведена лестница из 108 ступеней, чтобы подниматься наверх в ашрам, построены жилые дома, храмы, коровники, заложен сад Братства. Через упорный и созидательный труд Бабаджи посвящал людей в карма йогу, считая работу высшей формой служения Богу. Учитель говорил духовным искателям:
«Первым делом я даю вам карма йогу. Вы сможете совершенствоваться только благодаря карма йоге, с помощью карма йоги вы также можете приносить пользу другим».
И сам Бабаджи каждодневно был примером такого труда. Вся работа в ашраме проводилась в его присутствии. Несмотря ни на жаркое солнце, ни на дожди, ни на холодный ветер, он участвовал во всём: наблюдал за деталями работы, направлял её ход должным образом и даже иногда работал, как рабочий, показывая другим, как копать землю и убирать камни. Люди, которые работали с Бабаджи в ашраме, рассказывали: «Мы все свидетели, что Шри Махапрабхуджи (одно из имён Бабаджи, которым его называли) сам великий карма йог. Он постоянно присутствует среди нас, чтобы учить нас карма йоге, неустанно направляя всю работу с утра до ночи, не требуя ничего взамен. Он погружен в деятельность. Посмотрите, Бабаджи работает здесь с утра до вечера, как заводной». Один из подвижников говорил о дисциплине жизни с Бабаджи как наиболее тяжёлой, с которой только можно столкнуться, но если принимать её с энтузиазмом и открытостью, то «станешь достаточно чистым, чтобы узнать Бабаджи и получить Любовь, которую Он предлагает».

Дисциплина Бабаджи заключалась в следующем:
«Я хочу, чтобы вся работа выполнялась точно, вовремя. Я наставляю вас всегда предусмотрительно распоряжаться своим временем… Вы всегда должны быть точны при выполнении любой обязанности. Те, кто не следует этому, не могут здесь оставаться. Кто не может быть пунктуальным, тот не имеет права находиться здесь. Преданным Богу людям нужно приучать себя к дисциплине, чтобы быть расторопными, как агенты службы безопасности Скотланд Ярда или ЦРУ… Вы все должны учиться быть дисциплинированными. Будьте бдительны 24 часа в сутки. Если вы не дисциплинированны и попусту теряете время, нет смысла приезжать в Хайдакхан».
Распорядок дня, установленный Бабаджи в ашраме: весь день посвящать созидательному труду – карма йоге, а утром и вечером проводить время за чтением священных писаний и литературы Хайдакхана. Все приезжающие в ашрам должны были жить и работать как одна семья. Не было различий не по национальности, ни по кастам, ни по вероисповеданию. Бабаджи говорил:
«Можно придерживаться любой религии, любой практики, любого пути, но нужно быть человечным… Откуда распри между вероисповеданиями и кастами, когда Человечество одно? Они вымышлены».
Бабаджи объединяет все религии Законом Истины, Простоты и Любви. «Мы все едины. Мы всемирная семья. Не берите в голову мысль о разделении, об установлении личности – избавьтесь от чувства обособленности».

Для людей разных вероисповеданий на территории ашрама были построены девять храмов – символы всех религий. Помимо религиозных индийских праздников, Бабаджи организовал в Хайдакхане ежегодное международное празднование Рождества – «замечательное благочестивое событие». «Этот праздник Рождества – очень значительное событие в истории человечества. Люди запомнят это на века, а не на годы. Люди всего мира должны знать, что Рождество Христа отмечалось в сердце Гималаев». В этот день Бабаджи дарил своё благословение счастья и мира каждому, кто приехал отмечать Рождество: «Сегодня все благословенны. Ваше тело, ум и душа очищены. Вы пришли с такой же верой, любовью и преданностью, как и раньше, с великим энтузиазмом отмечать рождество Христа. Пусть это будет счастливый день! Будьте все счастливы и умиротворены!».

Всё, чему учил Бабаджи, он показал на примере своей повседневной жизни, проявляя во всём верх совершенства, пребывая в совершенстве. Во время одного вечернего омовения он сказал: «Удел моего тела однажды иссохнуть, поэтому не бойтесь вылить на него слишком много масла. Это тело здесь, только чтобы служить людям. Все живые существа, звери, цветы, растения и камни получили свою форму от Бога, и это тело дано Богом, чтобы исполнять долг в этом мире. Поэтому даже моё тело существует, только чтобы исполнять долг и служить всем людям и живым существам. Но когда люди приходят в этот мир, они забывают о своём долге и попадают в зависимость иллюзии и понятий «я» и «моё», и, таким образом, они забывают Бога».

Впервые некоторые сведения о жизни Бабаджи появились в 1946 году в книге Парамахансы Йогананды «Автобиография йога». Благодаря трудам Парамахансы Йогананды Бабаджи стал широко известен на Западе.

Йогананда писал, что Бабаджи отказался от вознесения и пребывал в теле из плоти, не имеющем никаких признаков возраста и излучающем заметное свечение. Бабаджи решил отказаться от вознесения, следуя идеалу бодхисаттвы. Это означает, что он желает оставаться на Земле до той поры, когда каждый человек завоюет свободу. Он живет в теле из плоти в пещере в Гималаях, однако способен по желанию дематериализовывать тело и переносить себя и своих последователей из одной части света в другую.

Йоговский Христос – одно из имён, которым называют Бабаджи в Индии. «Бабаджи находится в постоянном общении с Христом, они вместе излучают вибрации спасения и вместе намечают духовные методы для спасения человечества на текущий период».

Бабаджи является членом Великого Белого Братства по линии невознесенного Гималайского Братства. Его имя означает «Почтенный Отец». Могущественный Победа так описал служение невознесенных Владык: «Невознесенные души, наделенные огромным самообладанием, стояли вместе с эволюциями Земли. Они стояли как мудрецы, стояли, чтобы поддерживать пламя на эфирном уровне, дабы приносить утешение жизни. Они обладают сознанием [уровня] вознесения, однако являются невознесенными. Вы могли бы сказать, что они достигли плана самадхи, плана вечного общения со светом Матери, и притянули в этом общении свет планов нирваны, закрепляя его здесь, внизу. Они являются Словом. Они стоят, чтобы возвысить расу».

Согласно Йогананде, Бабаджи никогда не сообщал о семье, в которой родился, месте и дате рождения. Обычно он говорит на хинди, хотя может свободно изъясняться на любом другом языке. Йогананда рассказывает: «Бессмертный гуру не носит на своем теле никаких признаков возраста; он кажется человеком не старше двадцати пяти лет, среднего роста и телосложения, со светлой кожей. Прекрасное, сильное тело Бабаджи излучает доступное зрению сияние. Его глаза темны, спокойны и нежны, а длинные блестящие волосы отливают медным цветом... Многие века он жил среди гималайских снегов».

Учитель, который преподавал Йогананде санскрит, был учеником Бабаджи, проведшим некоторое время с владыкой в Гималаях. Он рассказывал о Бабаджи:
«Этот несравненный Учитель передвигается в горах, с места на место, со своей группой [учеников]... Бабаджи можно увидеть или узнать только тогда, когда он сам этого желает. Известно, что он появлялся во многих, слегка отличающихся друг от друга формах, перед разными учениками. Иногда он носил усы и бороду, иногда был без них. Его недоступное распаду тело не нуждается в пище, поэтому Учитель ест лишь изредка».
Йогананда рассказывает следующую историю о силе заступничества гуру: «Как-то вечером его ученики сидели вокруг большого костра, горевшего в соответствии с ведической традицией. Неожиданно гуру схватил горящую головешку и слегка ударил ею по голому плечу ученика, сидевшего ближе к огню.

— Господин, как это жестоко! – сказал с упреком присутствовавший там Лахири Махасайа.

— А разве было бы лучше, если бы он сгорел дотла на твоих глазах по велению своей прошлой кармы? — И с этими словами Бабаджи положил свою целительную руку на обезображенное плечо ученика. – Я освободил тебя сегодня от мучительной смерти. Закон кармы был удовлетворен той небольшой болью, которую тебе причинил огонь».

Во время диктовки в 1988 году Сурия объяснил, что Бабаджи присутствовал там, «паря в позе лотоса, излучая интенсивную, огненную любовь. Оставаясь в центре пересечения кристальных сфер духовно-материального космоса, этот невознесенный гималайский Владыка приходит, чтобы продемонстрировать победу пламени Матери и то, как пламя вознесения, подобное бьющему фонтану света, может стать листом лотоса». Бабаджи говорит от имени Гималайского Братства, настоятельно советуя своим ученикам вступить на путь использования фиолетового пламени. Он также просит нас искать тех, кто попал в силки ложных путей и ложных учений Индии. Бабаджи рекомендует своим ученикам не удаляться в нирвану, а «преодолеть желание оставить мир, уединиться, пребывать в медитации и нереальности, когда нужно вступить в битву и одержать победу».
Источники:

Марк Л. Профет, Элизабет Клэр Профет «Владыки и их обители»
Микушина Т.Н. «Бабаджи. Владыки Мудрости».