12 января 1863 года в мир пришел человек, которому суждено было продолжить великое начинание Рамакришны. В 1898 году он создал «Миссию Рамакришны», положив начало целому направлению в культурной, религиозной и социальной жизни Индии. Его влияние на духовное развитие мира огромно. Это был первый индус, приехавший в Америку, где в 1893 году, участвуя во Всемирном Конгрессе религии, он провозгласил весть с Востока о единстве всех форм религий.

С раннего детства учился он по стихам из Рамаяны и Махабхараты. Но, в отличие от мистика Рамакришны, склад его ума был рационалистический. Позднее он говорил: «Не верьте только потому, что вы прочли это в книгах, не верьте только потому, что кто-то сказал вам об этом. Не верьте только потому, что это традиция. Найдите истину сами. Осознайте ее и сделайте ее частью вашей природы – только это будет реализацией». С детства он был близок к природе, всему живому, очень любил музыку, которая осталась его любовью на всю жизнь. В 1879 году юноша поступил в Калькуттский университет, где изучал логику, западную историю и философию. В это время он ищет истину, жаждет познакомиться с человеком, который «видел Бога лицом к лицу».

В ноябре 1881 года Нарендранат впервые встретился с Рамакришной, который открыл ему его предназначение: «Я так давно жду тебя, ты пришел на Землю исполнить миссию человеколюбия». На вопрос юноши, видел ли он Бога, Рамакришна ответил: «Да, я видел Бога. Бога можно видеть. С Богом можно говорить. Если кто искренне возжаждет Бога, он достигнет Его». В следующую встречу Рамакришна прикосновением погрузил Нарена в экстаз. Тот стал его учеником. Но его рациональный ум требовал логического обоснования иррациональных основ. Он не хотел ничего принимать на веру, не пропустив это через свое сознание. В течение 5 лет он близко наблюдал Учителя, не позволяя себе поддаваться обаянию его личности. И Рамакришна ни разу не потребовал от своего ученика слепой веры. Он любил его беззаветно: «Я люблю тебя, потому что вижу в тебе Божественное проявление. В день, когда я больше не увижу в тебе Бога, я не брошу на тебя ни одного взгляда».

Позже в Америке Вивекананда восклицал: «Что вы, светские люди, знаете о любви? Вы, умеющие только парадировать любовь! Только Учитель любил нас, как гений любви!»

Рамакришна сказал Нарендранату, что он призван стать религиозным Учителем. «Дайте мне сначала реализовать в себе Бога», - заметил тот. Начался тяжелый период напряженного духовного труда. В этот сложный период огромную помощь оказала ему музыка. Под наблюдением Рамакришны он начал переходить в сверхсознательные состояния. Однажды во время такого погружения перед ним ясно и отчетливо открылся его путь. Он понял, что его судьба – быть монахом. Шесть лет провел Нарен у Учителя. Позже он говорил: «Учитель сделал меня своим верным вечным рабом только своей любовью ко мне». Рамакришна любовно помогал Нарену восходить, подготавливая его к особой миссии. Часто говорил ему, показывая на учеников: «Я оставлю их на тебя».

Однажды во время медитации Нарендранат вдруг увидел Свет, все более расширяющийся и наконец заполнивший все пространство вокруг. Это было переживание огромной силы, которое помогло ему осознать полноту бытия. Из этого глубокого Самадхи он вынес одну из самых светлых вестей – «всякая душа потенциально божественна, и каждый может реализовать Бога в себе».

В 1886 году здоровье Рамакришны ухудшилось. Больной Учитель передавал последние наставления ученикам. 15 августа он погрузился в последнее Самадхи, из которого больше не возвратился в физический мир. Спустя неделю, ночью Нарендранат с одним из учеников увидел в саду светящуюся фигуру Учителя. Учитель прощался с ним, благословляя на служение. После его ухода Нарендранат проводил с учениками Рамакришны занятия и упражнения. 16 молодых людей решили объединиться в общину, приняв имена Свами. Нарендраната нарекли Свами Вивекананда. Жизнь в общине была счастливой. Иногда они сидели впроголодь неделями, но никогда не утихала музыка, молитвы. Радость и мир царили между ними.

Через некоторое время Вивекананда покинул монастырь для того, чтобы предпринять путешествие по Индии. Он прошел всю Индию пешком, посетил Святые места. Постепенно в его сознании начинает оформляться идея будущего служения – передать духовные идеи Востока рациональному Западу. Во время этого странствия однажды ночью явился Рамакришна. Двадцать одну ночь повторялось это видение. Двадцать одну ночь укреплял Учитель дух своего любимого ученика. Вивекананде предстояло совершить огромную работу: пробудить спящее сознание современников. В 1890 году он удаляется в Гималаи и там пребывает некоторое время. В январе 1891 года он вновь пошел по Индии под монашеским именем Свами. Достигнув крайней точки Индии, Вивекананда принял решение.

Здесь, перед лицом океана, проходила в его сознании панорама Индии – ненависть и рознь между кастами, религиями, нищета, невежество. Здесь он осознает свою задачу. «Я нашел моего Бога. Мой Бог – в человечестве. Мой Бог – слабые, мой Бог – угнетенные, бедные всех рас и исповеданий. И если я хочу служить Богу, я должен служить человечеству». Он решил возродить свою Родину. «Индия нужна миру. Индия – с ее знанием Бога, с ее методой освобождения, с ее накопленным духовным наследием». 31 мая 1893 года он отправляется в Америку на Конгресс религий. Могла ли Индия послать сына, более достойного представлять ее? Сына, прошедшего ее своими ногами, познавшего ее радости и печали; сына, несущего миру идею грядущего, идею Великого Единства. Эту идею не могла не услышать Америка с ее внешним блеском и внутренним одиночеством и недоверием.

На Конгрессе он говорил об объединении всех религий, он говорил о человеческом братстве, призвав к единению всего человечества в одну большую трудовую общину. Этот день сделал неизвестного индийского монаха ведущей фигурой современного религиозного мира. О нем восторженно писали все американские газеты. Вивекананда был приглашен сделать тур по Америке. Он согласился, так как считал своим долгом познакомить западный мир с древним Учением Веданты. Он проехал по всей Америке, познакомился с ее жизнью и, ужаснувшись, подверг уничтожающей критике эгоизм, жестокость ее жизни, лицемерие и ханжество христианских лидеров. Своей критикой основ христианства Вивекананда вызвал озлобление христианских вождей. На него обрушился поток грязной клеветы. В своих лекциях, а иногда он давал по 16 лекций в неделю, он провозглашал Единого Бога – Безличного, Бесконечного, присутствующего повсюду – в каждом человеке, животном, растении, проявляющегося в любом явлении природы.

«У Веданты есть шанс стать религией вашей страны, благодаря вашей демократии… Это единственная религия, которая не опирается ни на какую личность. Ни один мужчина, ни одна женщина никогда не были объектом поклонения среди ведантистов… Ведантическая идея есть бесконечный принцип Бога, распростертого в каждом из нас… «вы все – несовершенны, а я – Бог», - ничего подобного не дает Веданта. Если ты – Господь Бог, я тоже Господь Бог. Так Веданта не знает греха. Есть ошибки, но нет греха; и рано или поздно все придут к совершенству – нет Сатаны и ничего подобного… Веданта верит только в один грех, только один в мире – и это вот что: момент, когда вы думаете, что вы грешник, - это грех. Ошибки обычно называют грехом. Много ошибок в нашей жизни. Но мы идем вперед… Слава успехам! Слава ошибкам! Не оглядывайтесь на то, что уже сделано. Идите вперед!

Вы видите, Веданта не признает ни греха, ни грешника, ни Бога, которого нужно бояться… Вы – его воплощение… Каждый из нас – воплощение Божие! Мы – воплощение Света, Могущества, Божественного принципа. Вы можете смеяться надо мной сейчас, но время придет, и понимание посетит вас». В конце 1894 года он почувствовал себя обессиленным, «выжатым». Он уезжает к друзьям; там, в уединении, силы его восстанавливаются. Возле него образовалась школа Веданты. Ученики провозгласили его Великим Учителем. Он был очень огорчен: «Каждый свободен учить другого. Свобода личности – мой принцип. Я не претендую на роль Вселенского Учителя. Я знаю не так много. Это немногое я предлагаю без остатка».

В конце 1895 года он принимает приглашение из Лондона. Англия встречает его сердечно. Он здесь уже широко известен как «индийский йог». Здесь он читает лекции, здесь издается «Бхакти-йога». В ноябре 1895 года Вивекананда возвращается в Америку. Он читает курс лекций по Карма-йоге, Бхакти-йоге. В марте 1896 года читает свой блестящий курс «Философия Веданты» в Гарвардском университете. Здесь ему присваивают звание профессора философии.

В начале 1897 года он возвращается в Индию. Его возвращение было триумфальным. В больших городах Индии были сформированы комитеты встречи Вивекананды. Депутация от правительства вышла встречать его. Дом, где его встречали, утопал в цветах. Он принял этот триумф как триумф идей Индии, признание ее вести о великом Единстве народов. Имя Свами Вивекананды было на устах всей Индии. Он выступал на многочисленных митингах в Мадрасе, Калькутте, Дели.

Он говорил: «Индия – Ганг духовности, Индия одухотворяет весь мир», «Если хотите служить Богу – служите человеку! Какого еще Бога вы хоте найти? Зачем искать его далеко, если он распростерт вокруг? Бог – в людях, в животных, в каждом трепещущем лепестке».

Его слушала Индия: она вибрировала, наполнялась энергией, расправляла крылья своей великой души. Рамакришна и Вивекананда были первыми, кто пробудил индийское самосознание. Голосом Вивекананды, его призывами началось национально-освободительное движение в Индии.

Основной целью его жизни становится организация Ордена Рамакришны. 9 декабря 1899 года Орден начал официальное существование. «Это будет центр, - писал Вивекананда, - где будет изучаться и проводиться в жизнь Великая Гармония всех вер. И из этого центра кругами будут расходиться идеи единства, добра, мира и гармонии по всему миру». Своим ученикам он часто говорил о власти веры: «Мировая история – есть история немногих людей, которые имели веру в себя. Эта вера называлась верой в Божественное. Поверьте, прежде всего в себя, тогда вы поверите в Бога. Сотня верующих людей может перевернуть мир».Жизнь его истекала, огромная работа в мире подходила к концу. Он выглядел совсем обессиленным. Он жил последний год в монастыре вместе со своими братьями – монахами. По мере того, как силы покидали его тело, просветление возрастало. Здесь в монастыре, Вивекананда работал, принимал посетителей. Здесь медитировал и здесь ушел в последнее Самадхи, из которого больше не вернулся в земное сознание.

15 мая 1902 года он писал: «Великая идея Тишины приходит ко мне. Я возвращаюсь к лучшему, нет больше работы для меня в этом мире». Он ушел в возрасте 39 лет. Лейтмотивом его жизни было следующее утверждение: «И может быть, мне понадобится еще тысячу раз приходить до тех пор, пока люди не поймут, что они едины с Богом. Пусть я буду рожден еще и еще, и пусть я буду страдать и мучиться в тысячу раз больше, но я буду Богослужить Единому Богу, распростертому во всем Сущем!».